## 海德格尔2：哲学探讨的新的出发点

你好，我是傅佩荣。我们这一单元的主题是海德格尔坚持探索存在本身，这一集的主题是海德格尔在西方哲学上的独到见解，要特别说明海德格尔为什么有这么大的成就。我们要介绍以下三点：

第一点，西方哲学遗忘了存在本身。

第二点，哲学探讨的新的出发点。

第三点，哲学的主题应该落实在人的生命上。

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从亚里士多德的形而上学开始，本来是要探讨有形可见、充满变化的万物背后的本体。亚里士多德采用的方法，是把存在物当作存在物来看。也就是当你看万物的时候，不要看它是一颗苹果，是一棵树，是一头牛，而要看它是不是存在。只要是存在的东西，都属于“存在物”；与它相反的只有一个，叫做“虚无”。这样一来，就可以用存在物把宇宙万物统合在一起。但是麻烦的是，你这样去寻找本体的话，很可能受限于存在物的抽象的性质（就是我要寻找存在物之所以为存在物到底有何根据，我就把它抽象出来），而忽略了它真正的根源。真正的根源没有名字，只能说它是存在本身。结果人们忘记了存在本身，而在存在物里面打转。

譬如，人类的科学技术是人所设计的，原本的目的是要帮助人来发展人的存在。结果，科技所发明的都是存在物，也就是今天具体有形可见的这些产品。这些存在物久而久之，好像具有独立性，最后我们会怀疑：我们是这些科技产品的主人还是它的奴隶？到最后，人变成了科技的奴隶。为什么会有这种情况？因为从古希腊时代亚里士多德的形而上学开始，就遗忘了存在本身才是重点，只知道在存在物里面打转。

所以，海德格尔就提出一个比较专业的观念，提醒我们要注意到“存在学上的差异”。什么叫做“存在学上的差异”呢？就是要分辨“存在”有两种：一种是我们所见到的万物，叫做存在物，或是说把人称作存在者，都是一样的；而另一种是存在本身，作为一切的来源与归宿。海德格尔认为这两者之间的差异就称为“存在学上的差异”，一定要清楚掌握，否则就很容易遗忘存在本身。

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如果透过把存在物当做存在物来看，由此去寻找它背后的本体，这个路线出问题了，会让人遗忘存在本身。现在呢？海德格尔也没有采取康德的办法。康德在宇宙万物里面不再走万物的路线，而走人的路线。从人的道德实践，要推出这种伦理学背后的基础，结果推出来有关上帝存在的设定。康德方面我们已经介绍很多次了，那么现在海德格尔的路线更具体，他说我们探讨的出发点必须是什么呢？底下这句话比较复杂，他说：“必须是从提出存在本身这个问题的存在者的存在状况着手。”

我们来分析一下他在说什么？首先，是谁提出了存在本身的问题呢？是谁认为存在本身被遗忘了呢？是谁觉得这种遗忘对它造成的困难最大？答案就是人，人是会提出存在本身问题的唯一的存在者。人是存在者，是万物之一，但只有人会提出存在本身的问题。那怎么办呢？如果要探讨存在本身是什么，当然只有一个机会，就是从我们人类这种存在者的存在状况着手。

为什么人在今天这种环境里会提出根源的问题呢？既然你提出了根源的问题，我就从你的状况去了解。对海德格尔来说，探讨存在本身是什么，最理想的出发点就是提出这个问题的存在者，也就是人自己。他为了说明这一点，还特别发明了一些概念。

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海德格尔发明了哪些概念呢？海德格尔说：“哲学是对存在者的存在本身所做的回应。”存在者就是我们人类，我们人类要找到根源，根源就称作存在本身。如果你爱智慧，从事哲学工作，你就要对自己的基础、来源做一个回应。所以，哲学就是探讨根源的学问。

要如何探讨呢？海德格尔为了说明他的出发点，他提出来的探讨路线与大多数哲学家都不一样，他也为此发明了一些术语。譬如，我们现在谈的存在本身、存在者、存在物等等。但是，海德格尔讲到人的时候，不太愿意说人或个人。这世界上这么多人，有几个人认真面对这个问题呢？所以，海德格尔用“此在”来说明人是什么。

所谓的“此在”，就是存在者在此，德文叫做dasein。Sein就是存在者，“da”就是“在这儿”。“此”代表是开放的，我在这儿，我不是不在场，也不是在虚拟做梦的情况，我就是在这儿。“在这儿”是向着外界开放的，海德格尔就把人称作“此在”。

“此在”有两个明显的特点：第一，这个“此在”有理解能力；第二，这个“此在”是在世界上的存在者。我们再说一次，“此在”就是每个人。我们要特别分辨这些词，把人说成存在者，人是为了探索存在本身，所以我们如果想了解海德格尔，必须熟悉这样的概念。人作为此在（存在者在此），他有理解能力，同时他是在世界上的存在者。

“此在”首先要去理解自己的存在状况，就是要问：此在可以成为自己，也可以不成为自己。他了解这种状况之后，就要采取立场。对自己采取某种立场，才能决定自己的本质。这说明，存在就是选择成为自己或不成为自己的可能性，选择的时候才会决定一个人的本质。所以，自认为受海德格尔很大启发的法国哲学家萨特会说“存在先于本质”，我们听到这样的话就毫不惊讶了。

事实上，海德格尔对萨特这种说法没有太大兴趣，海德格尔所掌握的是他自己思考的路线。如果你把焦点放在人的身上，因为只有人会提问存在本身是怎么回事，这时候你就要从人的这种存在状况开始思考，然后就会发现我的生命就在时间过程中展开，不能脱离时间。

海德格尔代表作就称作《存在与时间》，他要强调的是：我对时间性了解之后，我才能够了解此在，然后从时间这个角度去找到存在问题相关的部分，最后才能够回到存在本身。这就是海德格尔的代表作取名的理由。他本来说这本书只写了上册，将来要写下册，结果一直没写。一直到第一版的25年之后，他才取消“上册”这个词，因为他后来的作品内容，足以弥补他下册原本所要谈的。

海德格尔的哲学在西方具有独特性，至少在二十世纪，整个世界纷纷扰扰，西方哲学进入德国唯心论，后面产生了分裂，各种学派百家争鸣。海德格尔就靠着回到根源，掌握根本问题，然后对希腊时代的思想深入探讨，让他找到了研究上是新的、而事实上是最古老的一些范畴，再进一步去推展哲学的主题。他的代表作《存在与时间》专门针对时间来思考，他也批评了亚里士多德、笛卡尔、康德等人对时间的看法。

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第一点，海德格尔指出，西方从古希腊时代开始就已经遗忘了存在本身，而把存在物当作存在物来看，最后找到的是存在物抽象的性质，而不是那个永远充满动力、使万物不断生存发展的存在本身这样的基础。换句话说，他认为西方哲学长期以来没有注意到存在本身与存在物的差异，他就以这个作为他新的出发点。

第二点，在探讨存在本身的问题时，必须从提出存在本身问题的存在者的存在状况着手。这里所谓的“存在者”就是指人，只有人会提出这个问题，所以海德格尔就要进一步研究人的存在状况。

第三点，哲学的主题要如何界定呢？当然要以存在本身作为目标。但是要掌握存在本身，一定要先了解人，也就是“此在”（存在者在此），进而分析人的日常生活。结果显示，人的一切都离不开时间性。你不可能没有时间而去理解人的生活，所以他的代表作就称作《存在与时间》。

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听到海德格尔对于存在本身的说法，请你思考一下，是否曾经也有类似的关怀，想问问自己生命的来源与归宿？对于这样的一种关怀，你曾经试过什么样的方式去寻找呢？想听听你的意见。

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### 💡 精华要点
- 在探讨哲学的思考的出发点时，海德格尔提出出发点必须是从提出存在本身这个问题的存在者的存在状况着手。
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- 他认为，人是会提出存在本身问题的唯一的存在者。人是存在者，是万物之一，但只有人会提出存在本身的问题。

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