## 哲学的回归2：心灵火花不会消失

你好，我是傅佩荣。这一集的主题是心灵火花不会消失。我们介绍中世纪后期一位重要的密契主义者，他是艾克哈特师长（Meister Eckhart，1260－1327），他所在年代是公元1260年到1327年。艾克哈特为什么在名字里面就有“师长”这两个字呢？在德文叫做Meister Eckhart，因为他当过修道院院长，又是巴黎大学教授，他上课的时候语汇丰富，思想深刻，广受好评，因为他的身份就是不断地在教学，所以别人就直接称他为“艾克哈特师长”。

他最有代表性的观念是提出一种密契主义（Mysticism），密契主义我们稍后会解释。它从西方的教父时代开始，更早可以推到柏拉图主义的启发，在方法上是用一种否定的方式来说明至高的境界，而修养上就是要透过不断的修炼达到忘我入神的境界。宗教里面密契主义一直存在着，在各大宗教里面都有，但是这种主义不可能成为主流，因为它属于个人经验，是一种跟他所信仰的对象密契合一的境界，无法用言语做清楚的表述，所以他不可能成为宗教生活的主流，但是宗教生活一定不能避免有这样的层次。

我们以下要介绍三点：

第一， 密契经验是怎么回事？

第二， 上帝又是什么？

第三， 人的灵魂有火花吗？

---

首先我们看第一点，一般所谓的密契主义强调的是密契经验，它是根据很多人在修养的过程里面达到某种与神明密契合一的境界，密契的英文是Mysticism，我们翻译成密契（密接契合）。这要稍微说明一下，过去的中文翻译经常把它翻译成“神秘主义”，这不是很恰当，因为中文里面的“神秘”有时候会有一些复杂的含义。譬如我们说这个人神秘兮兮的，这就有点批评的意思了；而密契主义则没有任何批评的意思，只是纯粹描述人在修行的过程中达到一种忘我入神的境界，这种个人灵修的经验在很多宗教里面都出现过。

密契主义有什么特色？它有一种内心的觉悟，好像了解了某些平常不太懂的东西、不太懂的道理，但是他又说不出来，也就是不可说。一定要说的话，只能用否定的方式说它不是这个，不是那个。然后在这样的经验之后，一个人会显得更有活力，对他的人生产生深刻的启发和改变。

一般讲密契经验的时候有三种比较主要的类型：

第一种是爱的密契主义。它不需要有什么知识背景，只要全心全意真诚地牺牲奉献，帮助别人，很容易发现自我在爱的氛围里达到忘我入神的体会。

第二种是知的密契主义，需要靠理性去认知，加以思考，慎思明辨。这是比较困难的，在表达的时候就经常使用否定的方式，艾克哈特就属于这一类型。

第三种是一元论的密契主义，认为万物本来就是合一的。过去你以为自己有一个个体跟别人不一样，跟万物也不同，这些纯属误会，这个时候误会解除了，就知道原本就是一个整体，这在印度的宗教里面很容易发现。

艾克哈特属于“知的密契主义”，又称作“思辨的密契主义”，“思辨”这两个字中文翻译要说明一下，“思”就是慎思，“辨”就是明辨。这样的密契主义有两点特色：第一，它是要用哲学思辨来叙述自己的主张，不能够只是说“不可说，不可说”，让大家去体会而已；第二，它所相信的神就是上帝，上帝的本质就是理解，就是理解本身，人分享了上帝的恩惠，也就是因为人有理性，所以他可以借这个途径达到最高的理解的层次。这就是艾克哈特的思辨的密契主义。

---

接着看第二点，从这个角度来看上帝是什么？艾克哈特所谓的上帝，首先他是虔诚的基督徒，他认为上帝创造万物，是一切万物的原因和理由，所以不应该称上帝为存在或存在物，因为他是一切万物的来源，最好称他为“理解活动”本身。理解是存在的纯净化，比存在更高层、更高级、更基本。

艾克哈特也明确地说：“只有对上帝可以合宜地说，他是存在、他是一、他是真、他是善。”“存在、一、真、善”这四点在中世纪思想的发展过程里面，尤其到了经院哲学阶段就把它列为上帝的完美的超级表现。

譬如说我们讲“存在”，万物的存在可有可无，而上帝是存在本身。我们再说 “一”，万物虽然是多，但这个多是充满变化的，而上帝是整个多的来源和基础，只有他是一，是一个整体，统合的一。接着他是“真”，什么叫真？“真”是我们认识的对象，凡存在之物皆可以被我们认识，所以存在就是真的一个基础，没有存在的话没有什么真假的问题。他还是“善”，善是我们欲望的对象、欲求的对象，如果没有存在的话，你能够欲求什么东西呢？根本就没有这个问题了。所以这四个概念叫做“一、真、善和存在”，是属于上帝的超级属性。

他认为“神”或“神性”这个词不容易表现真正的上帝，所以他发明了一个词就是“神之首”（God-head），也就是“上帝的头”。这是很特别的词，就要让你知道你所谓的神可能有其他的含义，变成不太纯粹了；你要真的讲神是指那个神的头（上帝的头），代表最根源的地方。

在描写神的时候，他擅长使用否定法，也就是用辩证的方式。譬如他说：“在神之外，无物存在，神不在本身之外创造万物。”仿佛万物也在神里面，因为神不在本身之外创造万物。但是他又说：“万物在神里面‘找到’存在，‘接受’存在，并且‘永远’存在。”问题在什么地方？神是单一的，万物是多样的，单一和多样之间有无限的差异。他就强调这一点差异才使他避免被批评为“泛神论”。事实上很多密契主义的说法都有泛神论的色彩，因为你强调密接契合，统合为一，而泛神论就肯定万物是神，神是万物，很容易被弄混淆了。

艾克哈特很善于使用正反论旨（Antimonies ），所谓的“正反论旨”是一个哲学术语，先说正面再说反面，让人自己觉悟什么是中道。他说：“没有东西像上帝一样，与万物如此的相异。”也就是差别那么大的，上帝和万物完全没有任何相似的地方。但他又说：“没有东西像上帝一样，与万物是如此的相同。”所以上帝对万物既无限的相异又无限的相同。他甚至说：“万物是神，同时万物也是虚无。”前面那一句“万物是神”，我们听着就觉得那不是泛神论吗？第二句“万物是虚无”，这样一来就分辨了一般的泛神论和艾克哈特的立场。

他要表达的是什么？就是上帝对万物是既超越又内存的，上帝作为万物的来源与归宿，当然是超越万物，万物再怎么变化，上帝完全不受干扰，不受影响；但另一方面，上帝又内存于万物，也就是在万物中无所不在。他对上帝这种理解，如果我们对道家思想有所认识的话，就很容易欣赏，就像庄子说过的，一方面他说道是“无所不在”的，同时他又说道是“自本自根”（自己为本，自己为根），从来没有过任何变化。

---

再看艾克哈特的第三点，人的灵魂有火花吗？这是他非常重要的一句格言，他在说什么？他认为人的灵魂里面有一种非受造的理智能力，也就是理解能力。什么叫非受造的呢？就是它不会消失而是永远存在的，它分享了神的某种形式。因为神本身就是理解能力，人有理性也可以理解，这就是分享神的某种能力。

这种说法在基督宗教里面是很容易了解的，因为基督徒相信上帝按照他的形象来造人，也就是拉丁文所说的imago dei，Imago dei英文就是image of God。那么请问这是上帝的哪一方面的形象呢？如果你说人的灵魂是上帝的形象，这太笼统了，所以艾克哈特强调是人的灵魂里面的理解能力。所以他说人的理智就好像灵魂的火花，上面印着上帝的形象，使人可以因此透过这个路达到与上帝密接契合的经验。这就是他“灵魂火花”的说法，也就是每一个人生下来在灵魂里面都有一点点火花，什么时候把它点燃，让它发出光彩，那就要看个人修行的成果或者机缘了。

艾克哈特有些话值得我们参考，他说：“上帝的眼睛正是人们用以观看上帝的眼睛，若没有上帝，就没有人；同样的，若没有人，就没有上帝。”这话是值得反复思考的，“没有上帝就没有人”比较容易理解，什么叫做“没有人也没有上帝”呢？如果没有人的话，至少不会有上帝这样的概念，因此有没有上帝也没什么特别意义了。他还说过：“神与我，为一体。我藉由理解，把神带进我的生命，我藉由爱，进入了神的境界。”正如火把木块燃烧成火，“同样的，我们也将变化成神”。这当然是比喻的说法，但很容易被误会，以为他有泛神论倾向，所以他在天主教里面屡次受到警告，他也屡次加以辩护。

从这边可以看出来，哲学要慢慢独立，不能让宗教完全笼罩。当时在公元13世纪后期，像他这样的密契主义的群体相当多，大部分聚集在莱茵河畔修行。

---

从以上所谈我们学到了三点：

第一点，密契主义是宗教里面普遍存在的现象，他所强调的是密契经验。

第二点，艾克哈特属于“思辨的密契主义”，也就是要靠哲学思辨来叙述他的主张。他把神当作理解本身，人的理性分享了理解能力，可以透过这样的路线，由学习、理解而觉悟，进入到密契境界。艾克哈特甚至把一般人所说的“神”再往上推，说你真的要掌握的是上帝的头（神之首）。

第三点，人的灵魂有火花，也就是人有一种理智能力，它是非受造的，具备神的形式，最后才可以让人达到与神密契的境界。

---

请问你有没有偶尔出现的忘我经验，也就是在一刹那中只觉得平安、宁静、满足，如果有的话你愿意分享吗？想听听你的意见。

---

### 💡 精华要点
- 一般讲密契经验的时候有三种比较主要的类型：
- 
- 第一种是爱的密契主义。它不需要有什么知识背景，只要全心全意真诚地牺牲奉献，帮助别人，很容易发现自我在爱的氛围里达到忘我入神的体会。
- 
- 第二种是知的密契主义，需要靠理性去认知，加以思考，慎思明辨。这是比较困难的，在表达的时候就经常使用否定的方式，艾克哈特就属于这一类型。
- 
- 第三种是一元论的密契主义，认为万物本来就是合一的。

---

![图片](https://piccdn3.umiwi.com/img/201806/16/201806161421335872366091.jpg)
