## 超越死亡：用爱和创意度过一生 24-3

生死学之所以叫生死学，是因为当我们领悟了生死的意义，才能学会好好地面对生命——

每个人都有三种方式超越死亡： 繁衍后代、融入群体、创造人生 。

大部分人面对“死亡焦虑”的方式，就是生娃——让自己的生命延续下去。老人年龄大了，催你结婚生子——其实就是在处理自己的死亡焦虑。

在欧文亚隆的《直视骄阳》一书中，有这么一个故事：

> 一位六十岁的女强人，因为自己的孩子第三次吸毒进入了戒毒所，非常沮丧，以至于得了心理疾病。欧文亚隆还注意到她脖子上有围巾——原来是为了遮盖拉皮手术的痕迹。
> 当他们经过探讨一步步接近沮丧心理背后的真相时，才发现，她一直以为是孩子的问题让她苦恼，最后她才意识到，自己的苦恼来自于死亡焦虑。

我们把孩子当成生命的延续，寄托了自己未完成的心愿。

近几年的“学区房热潮”就是这种心态的外化——这是为了延续生命而投入的培育资金。

当然，当父母过度使用这种“只要你过得好，我怎么都行”的想法时，父母和孩子的关系就开始趋近于病态了——过度付出背后就是过度期待——但是孩子不仅仅是你生命的延续，也是他自己生命的主人。他先完成你的生命寄托，而他又把他的生命寄托传给下一代，这已经不是爱， 而是循环往复的诅咒了。

第二种超越死亡的方式，是让自己融入一个宏大的集体和社会—— 成为集体的一部分，个体的死亡也就不那么可怕了。

角马迁徙时要穿越鳄鱼出没的河流却无所畏惧，是因为他们本能中有维护群体胜利的意识。人类历次伟大的社会运动都牺牲了很多人，激励他们的就是这种超越死亡的内在需求。而那些丁克家庭、单身贵族则会选择做公益、做慈善，他们是通过这种方式变相处理了自己的死亡焦虑。

本周导师陆晓娅老师谈到她去西雅图家谱博物馆第一次看到了自己的家谱——一千多年的历史，密密麻麻的名字，看到这条在历史中若隐若现的线，她突然就释然了，不那么害怕死亡了。很多人年老之后希望落叶归根，回到故乡，就是希望融入这样一个群体。

第三种超越死亡的方式，是每个人都能用的—— 从现在开始创造你的生活，活出自己的价值，就像是生命最后一天一样。

虽然有点陈词滥调，但是大部分人并没有真的理解这句话——把每天当成最后一天来生活。

存在主义的哲学创始人海德格尔说：

> 向死而生指的不是活着的人与等候在生命尽头的死亡之间的一种外在关系，人们不是一步步走向还在远处尚未到场的死亡，而是在我们的“走向”中，死亡已经在场。

这种生活要热烈，要热烈—— 我们年轻时候，热烈地喝酒、打架、爱恋，也是努力告诉自己，我曾经活过。

这种生活要有创意——当一个人在世界上创造了一份独一无二的作品而不是产品时，我们才觉得他真正活过，因为他在这个世界上留下了他独特的痕迹。

这种生活最好还要对别人有帮助。对人有帮助，人们就会持续地怀念你，传播你。而你的思想、品味就被上传到了人类的集体潜意识的云盘，永远不灭。

在《生命的清单》这本书里，有一个有趣的故事，他说人死后并不会完全离开，他们会停留在一个候机厅。只要世界上还有人提他们的名字，他们就不会死，一直到完全没有人提及他们为止——

比如，明星的传播期很短，很快就会消散；富翁和科学家停留的时间稍长一点；而一个原本默默无闻的农夫，可能由于他的老家变成了一个旅游景点，他的名字莫名其妙被安插进了一个传奇故事中，结果天天被人传颂。

理查·道金斯在《自私的基因》中创造了一个词“Meme”弥母——对应基因（Gene）的造词——来形容文化、观念的传承。他认为 科学和文化是思想的X和Y基因，通过大脑之间的传承和变异流传。

人类到了这个阶段，肉体的进化早就接近停滞，但是心智的进化一直在发生。所以，通过文化基因的传承角度看，我们也能不朽。

今天很多人在用IPhone——这手机里面难道就没有发现电磁场的法拉第，没有发明iPhone的乔布斯的灵魂吗？今天你用独特的方式创造了价值——你不必是上市公司的老板、不必是诺贝尔奖得主，哪怕是一个独特的表达、一个巧妙的设计、一个智慧的看法、一个关键时刻的挺身而出——都可能成为某一种“Meme”，带着你独特的文化基因，流传下去，就可以超越死亡。

人是可以通过创造有价值的东西变得不朽的，要做值得留下来的东西。

生命短暂、脆弱、渺小，如果看明白了这一切，我们自然也会理解三种超越死亡的方式—— 繁衍后代、贡献社会价值、以自己独特的方式过一生。

最好的超越死亡的方式，就是把此生活成天堂。

科幻小说家阿西莫夫曾经写过一个小故事，叫《死后的人生》——

> 几个月前我做了一个极为清晰的梦 (我通常是不记得自己的梦的)， 我梦见自己死后去了天堂。 我往四周看了看， 明白自己在哪里了——绿色的田野， 羊毛般的云彩， 芬芳的空气， 远远传来的令人迷醉的天乐。 记录天使 (recording angel) 带着灿烂的笑容和我打招呼。
> 我惊讶地问道： “这里是天堂吗？”
> 记录天使回答说： “是的。”
> 我说 (醒来后回想时， 我为自己的诚实而自豪)： “那肯定搞错了， 我不属于这里， 我是无神论者。”
> “没有搞错，” 记录天使回答说。
> “但作为一个无神论者， 我怎么可能符合资格？”
> 记录天使严肃地说： “是我们决定谁有资格， 而不是你。”
> “明白了，” 我说。 我向周围看了看， 又想了片刻， 然后问记录天使： “这里有打字机可以让我用吗？”
> 对我来说这个梦的意义是很明显的。 我心目中的天堂是写作， 我已经在天堂里生活了半个多世纪， 而且我自始至终都知道这一点。

阿西莫夫的梦想就是写作，他这一辈子写了480多部书，“一直梦想着自己能在工作中死去，脸埋在键盘上，鼻子夹在打字键中”。

直到他在世，他都一直活在天堂里。

美国著名天文学家、科普作家卡尔·萨根在悼念阿西莫夫时说：“我们永远也无法知晓，究竟有多少第一线的科学家由于读了阿西莫夫的某一本书，某一篇文章，或某一个小故事而触发了灵感；也无法知晓有多少普通的公民因为同样的原因而对科学事业寄予深情……”

其实，我本人就是其中一个。

写到最后，我把自己也写明白了，

最好的超越死亡的方式，就是把此生活成天堂。

![图片](https://piccdn3.umiwi.com/img/201704/04/201704042049382527724502.jpg)

> 古典
> 特约成长导师：陆晓娅
> 在策划这期“清明特别节目”的时候，我请到了我的心灵导师之一：陆晓娅老师做联合策划。
> 陆老师自称“斜杠老年”——我很少见到像陆老师这样充满活力的老人。
> 陆晓娅老师曾是中国青年报高级编辑、“青春热线”的创办者。退休后，她旅行，讲课，写书，做电台，创办服务留守儿童的公益组织“歌路营”，也是“北京生前预嘱推广协会”理事……整天忙得不亦乐乎。我们见面采访的时候，她正兴致勃勃的准备学英语，准备出国学习。
> 所以，陆老师现在的身份是：心理人/教育人/读书人/写作人/公益人——很“斜杠”吧。
> 2012年开始，陆老师在北京师范大学开设"影像中的生死学“公共选修课。她说：“直面人生中负向存在的人，才能真正体验到生命的美好，因为美好不是别人赐予的，而是在面对困难、挑战、丧失、孤独中体验和创造出来的。”
> 这也是我们策划这期“清明特别节目”的诉求：通过直视生死，带着更清醒、丰富的视角重返生活。
> 你可以通过她的个人新浪博客“陆晓娅的博客”或者《影像中的生死课》获得她的更多思想。

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